1806’da Paris , devrimin ruhsal ve fiziksel yaralarını hâlâ taşıyordu. Notre-Dame “Akıl Tapınağı”na dönüştürülmüş, bir zamanlar Paris yaşamını tanımlayan oteller ya boş kalmış ya da bürokratik kalelere çevrilmişti ve kalan kiliseler süslemelerinden, hazinelerinden ve hatta sunaklarından arındırılmıştı. Sokaklar bakımsızdı ve bozulmuş kanalizasyon sistemleri şehri lağım sularıyla doldurmuştu. Napolyon Bonaparte, Austerlitz’de, yakın zamanda kazandıkları zaferin ardından askerlerinin önünde durup onlara alışılmadık bir şey vaat ettiğinde, şüphesiz bu Paris’i düşünüyordu. “Eve zafer taklarından geçerek döneceksiniz,” dediği söylenir. Napolyon’un büyük vaatlerinin çoğu gibi, bu da boş bir gösteriş değildi. Yaptırdığı zafer takı (Arc de Triomphe), hem zaferin fiziksel bir anıtı hem de Fransa’nın buna en çok ihtiyaç duyduğu bir zamanda ulusal kimliğin dikkatlice ayarlanmış bir ifadesi olarak tasarlanmıştı.
İnşaat, Napolyon’un kendisinden bile çok daha uzun süre, onlarca yıl sürdü. İşçiler taş ocaklarından taş çıkardı; heykeltıraşlar askerlerin, zaferlerin ve alegorik figürlerin kabartmalarını oydu; rejimler yükseldi ve düştü. 1836’da kemer tamamlandığında, Fransa’nın sivil ve duygusal yaşamına tamamen entegre olmuştu. Altına daha sonra Meçhul Asker Anıtı yerleştirildi ve ebedi ateş yakıldı; böylece zaferin kendisi ve ardındaki insan fedakarlığı sonsuza dek iç içe geçecekti. Zafer Takı, mevcut haliyle hem muzaffer hem de kasvetli olup, zaferi kayıpla iç içe geçiriyor.
Bu evrim öğreticidir. Zafer Takı’nın büyüklüğü yalnızca ölçeğinde veya klasik sözlüğünde değil, aynı zamanda ölçülülüğünde yatmaktadır. Oranları, özellikle Yahudi Savaşı’ndaki Roma zaferini anmak için inşa edilen ve yaklaşık üç kat daha büyük olan Titus Kemeri gibi Roma öncüllerinden türemiştir. Sütunlar kalındır, ancak çatı katı, rekabet etmemesi için kasıtlı olarak daha az sağlam tutulmuştur. Paris kireçtaşı, zamanla patina oluşturan ve gölgelerini derinleştiren bir şekilde aşınır. Açık hiyerarşisiyle Titus Kemeri, yapısal açıdan uygun bir öncüldür.
Kemerler ilk olarak antik Mezopotamya’da, özellikle sulama için kullanışlı olan, merkezi bir kilit taşı etrafına dizilmiş kama şeklindeki taşlar olan kemer taşlarının kullanımının keşfedilmesinden sonra önem kazandı. Ancak kemerleri törensel amaçla ustalıkla kullananlar Romalılar oldu. Vitruvius, mimarinin güzelliğinin “düzen, yerleşim, ritim, simetri, uygunluk ve ekonomi”den kaynaklandığını savunarak, anıt kemerlerinin teorik temelinin atılmasına yardımcı oldu. Septimius Severus Kemeri’nden Konstantin Kemeri’ne kadar Roma’nın diğer kemerleri de bu felsefeden doğdu.
Klasik Kanona Karşı Çıkmak
Donald Trump’ın Amerika Birleşik Devletleri’nin 250. yıldönümü için önerdiği anıtın eleştirmenlerinin eksik bulduğu nokta tam olarak bu tarihsel evrimdir . Trump yönetimi de kendi projeleri için Arc de Triomphe’u ilham kaynağı olarak göstermiştir. İlk bakışta, Trump’ın önerisi klasik geleneğe uygun görünmektedir: zafer takı, beyaz taş, heykelsi program, yaldızlı süsleme. Ancak birçok klasik düşünceli mimar ve teorisyen için, Lüksemburglu mimar Leon Krier’in ünlü bir şekilde uyardığı daha derin bir sorunu örneklemektedir : klasik formları sahiplenirken, onlara anlam kazandıran disiplini bir kenara bırakma eğilimi.
Krier’in eleştirisi felsefi bir eleştiridir. Ona göre klasik mimari, birbirinin yerine geçebilen motiflerden oluşan bir araç kutusu değil, tıpkı Vitruvius’un iki bin yıl önce savunduğu gibi, oran, hiyerarşi ve tipolojik uygunlukla yönetilen tutarlı bir sistemdir. Bu ilkeler göz ardı edildiğinde, sonuç, biçimlerin kaldığı ancak mantığın çözüldüğü bir gelenek karikatürüdür.
Bu açıdan bakıldığında, Trump’ın önerisi klasik olanın bir taklidi gibi görünüyor. Jean Baudrillard bir keresinde şöyle demişti: “Amerika modernliğin orijinal versiyonudur… biz [Avrupa] ise dublajlı veya altyazılı versiyonuyuz.” Onun Amerika vizyonu, tarihsel katmanlarından arındırılmış bir modernliktir. Bu belki de öğreticidir. Amerika, Eski Dünya’nın tarihsel gerçekliğinden yoksun olduğu için, geriye bakma girişimlerinin kopuk veya yersiz görünmesi şaşırtıcı olmamalıdır.
Projenin kendisine dönecek olursak, kemer aşırı büyük ve görsel olarak üst kısmı ağır, oranları zorlama. Süslemeler—özellikle göze çarpan yaldız—organik olmaktan ziyade sonradan eklenmiş gibi görünüyor ve yapıya, sözde geçmişinin ciddiyetiyle rahatsız edici bir şekilde çelişen tiyatral bir nitelik kazandırıyor. En çarpıcı olanı ise, “TANRI’NIN ALTINDA TEK BİR ULUS” yazısı, katmanlı bir kent anıtı olabilecek yapıyı, daha çok bir ilan panosuna dönüştürüyor.
Geleneksel Bir Dürtü
Ancak, önerinin ardındaki dürtüyü tamamen göz ardı etmek çok kolay ve sonuçta çok yüzeysel olurdu. Baudrillard’ın alaycılığına rağmen, Amerika’nın tarihinde hayranlık duyulacak çok şey var ve Trump’ın, kendisinden önceki birçok Amerikalı gibi, nispeten yeni bir ulus için ulusal ihtişamı ifade etmeye çalışırken klasik imgelere başvurmasının bir nedeni var. Klasik mimari, tüm entelektüel titizliğine rağmen, sezgisel olarak da anlaşılabilir. Birçok modern formun eşleşmekte zorlandığı bir şekilde istikrar, süreklilik ve saygınlık iletiyor. Bu, kamuoyunda da kendini gösteriyor; muhafazakar eğilimli Ulusal Sivil Sanat Derneği’nin yaptığı bir ankete göre, Amerikalıların %72’si federal binalar ve adliyeler için geleneksel ve klasik mimariyi tercih ediyor.
Bu eğilim Avrupa’da da mevcuttur. Kral III. Charles (o zamanlar Galler Prensi), Londra’daki Ulusal Galeri’ye önerilen modernist bir eklentiyi “çok sevilen ve zarif bir dostun yüzündeki korkunç bir çıban” olarak nitelendirerek kınadığında, mimari çevrelerde geniş çapta alay konusu olmuştu. Şikayetinin alışılmadık derecede sıradan olduğunu düşünüyorlardı. Ancak sözü İngiliz kamuoyunda yankı buldu. Ulusal Galeri geri adım attı ve nihayetinde kompleksin geri kalanının klasik tarzıyla daha uyumlu yeni bir kanat (Sainsbury Kanadı) inşa etti . İngiliz gelenekçileri için acı bir ironi olsa gerek, Sainsbury Kanadı iki Amerikalı tarafından tamamlandı: Robert Venturi ve Denise Scott Brown.
Mimarlık teorisine aşinalıkları ne olursa olsun, birçok insan düzenli, insancıl ve tarihsel temellere dayanan formlara karşı içgüdüsel bir tercih besler. Trump’ın bu içgüdüsü, bu anlamda, gerçek bir şeye dokunuyor. Çağdaş mimarinin büyük bir bölümünden duyulan, soğuk ve insanlık dışı hissettiren bir hoşnutsuzluğu yansıtıyor. Klasik formlara yöneliş, en azından kısmen, popülist bir düzeltme olarak anlaşılabilir: sıradan insanların tanıdığı ve sıklıkla hayran kaldığı bir dili geri kazanma girişimi.
Bu, teklifi destekleyen argümanın en güçlü versiyonu. Yine de, halkın beğenisini savunan bu argüman bile incelemeye dayanamıyor. Genel olarak klasik mimarinin popülaritesine rağmen, bu özel proje Amerikan kamuoyunda son derece popüler olmayan bir proje olduğunu kanıtladı. Proje, kamuoyu yorumlarında ” ezici bir çoğunlukla olumsuz ” geri bildirim aldı ve bu hafta Ulusal Başkent Planlama Komisyonu toplantısında daha fazlası duyuldu . Ancak bu, Başkan Trump’ın Güzel Sanatlar Komisyonu’nun çalışmalarına devam etmesini engellemedi .
Yine de, bu dürtünün anlaşılabilir olması, uygulanmasının bu kadar önemli olmasının nedenidir. Klasik mimariye yönelmek, disiplin gerektiren bir geleneği çağırmaktır.
Önerinin zayıf noktası burada yatıyor. Sembolizmi açık, ölçeği vurgulu, mesajı net. Bu anlamda, çağrıştırdığı gelenekle değil, modern bir gösterişe olan tercihle daha çok örtüşüyor. İşte burada, genellikle öznel olarak geçiştirilen gösterişçilik suçlaması daha kesin bir anlam kazanıyor. Anıt sadece görsel olarak gürültülü değil, aynı zamanda gösterişliliğini haklı çıkaracak bağlam ve tarihsel temelden yoksun olarak, kendi başına gürültülü görünüyor.
Alışılmışın Dışında Bir Değişim
Ayrıca bir tipoloji sorunu da var. Antik Roma’da geliştirilen ve erken modern Avrupa’da yeniden canlandırılan zafer takı, Titus’un İsrailoğullarını yenmesi veya Napolyon’un Rus ve Avusturya imparatorluklarını yenmesi gibi belirli zaferleri, belirli generalleri, belirli askeri zafer anlarını anmaktadır.
250. yıldönümü için bu formu kullanmak, klasik bir bakış açısıyla, bir kategori hatasıdır. Elbette, 250. yıldönümü muzaffer bir başarıdır, ancak aynı zamanda fedakarlığın onuru ve demokrasinin kırılganlığı üzerine ciddi bir düşünmeyi de gerektirir. Yıldönümünü yalnızca savaşta kazanılan zaferle karşılaştırmak, böyle bir dönüm noktasının gerektirdiği duyguların zenginliğini bir bakıma basitleştirmektir. Amerika Birleşik Devletleri tarihsel olarak en anlamlı anıtları için başka tipolojileri tercih etmiştir: Washington Anıtı’nın dikilitaşı, Lincoln Anıtı’nın tapınak formu veya Amerika Birleşik Devletleri Kongre Binası’nın kubbeli otoritesi. Bunların her biri klasik örneklerden yararlanır, ancak her biri sembolik amacına dikkatlice uyarlanmıştır.
Önerilen kemer ise, aksine, derinlikten ziyade anlık etkiye öncelik veriyor gibi görünüyor. Üzerindeki yazı (“TANRI’NIN HÜKÜMDARLIĞI ALTINDA TEK BİR ULUS”) bir düşünceden ziyade bir slogan gibi okunuyor. Kemerin yaldızlı heykeli tamamlayıcı olmaktan ziyade baskın konumda ve oranları uyumdan ziyade etki yaratmaya yönelik. Süslemeler neredeyse karikatüristik derecede büyük, kemerin sütunlarını cüceleştiriyor ve acı verici derecede gerçekçi. Klasik gelenekte, alegori genellikle mevcuttur ancak kontrol altındadır ve bu tür süslemeler bunun yerine kabartmalara veya ikincil heykel programlarına entegre edilirdi. Bir bütün olarak ele alındığında, aslında klasik mimarinin çağdaş siyasi mesajlaşma diline çevrilmiş halidir.
Ayrıca malzeme bütünlüğü sorunu da var. Klasik mimari, ağırlık ve madde algısının okunabilirliğine dayanır; taş gibi görünen taş, yerçekimini yansıtan kütle. Projenin neredeyse dijital olarak oluşturulmuş gibi duran kusursuz kalitesi, parlak metalik vurgularıyla birleştiğinde, bu kalıcılık duygusunu zayıflatma riski taşıyor. Patina ve yerçekimi eklemek, anıta daha fazla otorite kazandıracak ve görünür bir saygınlıkla yaşlanmasını sağlayacaktır.
Bir Yurttaşlık Görevi
Ancak belki de en keskin eleştiri mimari değil, kentle ilgili. Anıtlar, özellikle ulusal yıldönümleriyle bağlantılı olanlar, yaratıldıkları anın ötesine geçmeyi amaçlar. Yönetimler, siyasi bölünmeler ve nesiller boyunca konuşmalıdırlar. Klasik gelenek, doğru anlaşıldığında, tam da kısıtlaması nedeniyle bu göreve özellikle uygundur. Özgüllüğe direnerek, insanları farklılıklarını bir kenara bırakmaya ve zamansız ve birleştirici olması amaçlanan bir şeyi takdir etmeye davet eder.
Buna karşılık, önerilen kemer, siyasi bağlamından ayrı tutulması zor bir yapıdır. Ölçeği, üzerindeki yazıt, estetik tercihleri, onu ihtişam ve gücü öne çıkaran belirli bir Trumpçı ulus vizyonuyla ayrılmaz bir şekilde ilişkilendiren bir duyguya katkıda bulunuyor. Bu durum, anıtın çekiciliğini daraltma ve ortak bir yurttaşlık sembolü olarak işlev görme yeteneğini zayıflatma riskini taşımaktadır. Belki de mevcut siyasi kutuplaşmamızın kaçınılmaz bir sonucu olarak, bir partinin başkanının herhangi bir önerisi diğer partiden muhalefetle karşılaşacaktır, ancak bu tür bir ulusal yıldönümü için bu partizan ayrılıkları aşmaya çalışmak yine de değerli bir iştir.
Bu endişeleri daha da artıran şey, kamu harcamaları ve kamuoyu algısının daha geniş bağlamıdır. Mimari analizi siyasi analizden ayırma eğilimi olsa da, gerçek şu ki ikisi derinden iç içe geçmiştir. Kemeri anlamak, hem yönetimin gerekçesini hem de siyasi kamuoyu havasını anlamayı gerektirir.
Amerika Birleşik Devletleri şu anda önemli zorluklarla karşı karşıya: inatçı enflasyon ve yükselen benzin fiyatlarından kaynaklanan ekonomik baskılar, İran’la son derece popüler olmayan bir savaş, 40 trilyon dolara yaklaşan ulusal borç ve keskin bir şekilde bölünmüş ve şüpheci bir seçmen kitlesi. Böyle bir ortamda, büyük ölçekli anıtsal projeler kaçınılmaz olarak incelemeye tabi tutulur. Gerçekten de, bu kemerin inşasını Trump’ın diğer inşaat projeleri bağlamında değerlendirmemek zor. 300 milyon dolarlık Beyaz Saray balo salonu yenilemesi de son derece popüler değil; Demokrat milletvekilleri bunun kamu fonlarının kötüye kullanımı olduğunu savunuyor. Belki de ülkenin 250. yıldönümü adına yapılan bir inşaatı, başkanın kişisel konutuna fayda sağlayacak bir inşaatla kıyaslamak haksızlık olur. Bununla birlikte, mevcut siyasi ve ekonomik iklim, gerçeklikten kopukluk kokan her şeye karşı derin bir şüpheciliği davet ediyor.
Zafer Takı, siyasi kökenlerden bağımsız olduğu için değil – tam tersine, siyasi kökenlerden tamamen uzaktı – aksine, bu kökenleri aşacak kadar disiplinli olduğu için ölümsüzlüğe kavuştu. Oranları, süslemeleri ve sembolizmi, zaman içinde yeni anlamlar kazanabilecek kadar tutarlı bir geleneğe dayanıyordu. Austerlitz Savaşı’ndan yüzyıllar sonra bile, hayret verici özelliğini ve gizemini korudu.
Trump’ın önerdiği anıt bu kapasiteye sahip olmayabilir. Aşırı derecede açık mesajlara yaslanarak, orantılı uyum yerine görsel etkiye öncelik vererek ve tarihsel olarak belirli bir formu daha genel bir amaca yanlış uygulayarak, tasarlandığı anda sabit kalma riski taşıyor. Gelecek nesiller bu kemeri demokratik Amerikan projesinin kalıcılığının ebedi bir sembolü olarak mı görecekler? Yoksa tüm siyasi ve kültürel yüküyle birlikte 2026’da donmuş bir şey olarak mı görecekler?
26 Ağustos 1944’te, II. Dünya Savaşı sırasında Paris’in Alman işgali aniden sona ermişti ve Fransa’yı kimin devralacağı belirsizdi. Müttefikler, o zamanki geçici hükümet başkanı Charles De Gaulle’e derinden güvenmiyorlardı. Çeşitli Fransız direniş grupları iktidar için mücadele ediyordu.
O gün de Gaulle, arkasında kendiliğinden oluşan coşkulu Parisli kalabalıkların eşliğinde Champs-Élysées’de yürümeye başladı. Ara sıra Alman keskin nişancılarından ateş sesleri duyuluyordu, ancak kalabalıklar yılmadan ilerlemeye devam etti. Yürüyüşünün sonuna doğru, Zafer Takı’nın altından geçti ve Meçhul Asker Anıtı’nı anmak için durdu. Bunu yaparak de Gaulle, dünyaya Fransa ulusunun mirasçısı olduğunu ve askeri tarihinin gururlu soyunda bir yeri olduğunu açık ve net bir şekilde iletti. Belirli Napolyon fetihlerini onurlandırmak için inşa edilen takı, ulusal hafızanın bir deposuna dönüşmüş, yıpranmış patinası ulusun yaralarını yansıtıyordu.
Tarihin Amerika’nın de Gaulle’ü olarak kimi göreceği henüz belirsizliğini koruyor, ancak bu ülkenin son iki buçuk yüzyıldır olduğu gibi büyük işler başarabilecek büyük adamlar yetiştirmeye devam edeceği açık. 250. yıldönümümüz için inşa edilecek anıtın, hepsinden daha uzun süre ayakta kalacak güce sahip olmasını umabiliriz.
Naomi Leigh, New York’ta yaşayan bir yazar ve editördür. Klasik biçimlere dayanan bir edebiyat dergisi olan The Astorian’ın baş editörüdür . Duke Üniversitesi mezunu olup, siyaset bilimi okumuş ve mimariye odaklanan bir sanat tarihi sertifikasına sahiptir. Yazıları The Threepenny Review , Social Register Locator & Observer , Apollo , Expat Press , Hobart Pulp ve Assouline gibi yayınlarda yer almıştır.
Kaynak: Arch Paper
