Lina Ghotmeh ile söyleşi…

Luca Molinari: Hey, burada olduğunuz için teşekkürler, Milano, Tokyo, sohbette. Yıllar önce birisinin bana sizden bahsettiği zamanı hala hatırlıyorum, Bernard Khoury, Fransa’da çalışan çok iyi bir yükselen kadın mimar olduğunu, Beyrut’tan geldiğini ve harika olduğunu söylemişti. Sonra sizin çalışmalarınızı keşfettik ve artık tamamen ortaya çıktığınızı söyleyebiliriz.

Lina Ghotmeh: Teşekkür ederim.

LM: Yolculuğunuzun mümkün olan en iyi şekilde büyüdüğünü gördüğüm için mutluyum ve hak ettiğiniz takdiri aldığınız için çok mutluyum. Hikayenizi anlatmak için en baştan başlayalım. Çalışmanızı etkileyen unsurlar, deneyimler ve karşılaşmalar aracılığıyla kendinizi tanıtabilir misiniz?

LG: Bildiğiniz gibi her şey Beyrut’la başlıyor. Ben o şehirde doğdum ve büyüdüm. Babam küçük bir köyden, bu yüzden Beyrut şehriyle doğa arasında, hem kentleşmiş bir şehrin hem de güzel bir dağ yamacının doğasında var olan çelişkilerle birlikte ikili bir ilişkim vardı. Beyrut Amerikan Üniversitesi’nde mimarlık okudum. Sürekli yıkım yaşayan bir şehirde, insan daha iyi şeyler yapmaya, şehri iyileştirmeye veya insanları bir araya getirmeye nasıl katkıda bulunabileceğini düşünerek büyür. Benim için mimarlık, büyüdüğüm çevreye tepki vermenin ve hareket etmenin bir yolu oldu.

Aynı zamanda, Beyrut Amerikan Üniversitesi’nde okumak harikaydı çünkü mimarlığa biyoloji, tıp, siyaset bilimi, sosyoloji ve antropoloji gibi diğer disiplinler üzerinden bakmayı, mimarlığın genellikle çeşitli disiplinlerin bir araya gelmesinin özü olduğunu anlamayı içeriyordu. Bu, gözlerimizi bu farklı disiplinlere açarak zenginleşiyor.
Çalışmalarım sırasında Paris’teki Jean Nouvel ofisinde staj yapma şansım oldu. Avrupa’ya ilk seyahatimdi, bu yüzden Beyrut’tan çok farklı bir şehir olan Paris’i keşfetmek büyüleyiciydi. Staj çok iyi geçti. Diplomamı Beyrut’ta tamamladım ve [Jean Nouvel] beni Beyrut’ta Paris ofisi aracılığıyla yürüttükleri bir proje üzerinde çalışmam için aradılar. Fikir Paris’e gelmek, birkaç ay şehir merkezinde bu proje üzerinde çalışmak ve sonra Beyrut’a dönüp bir ofis açmak ve orada proje üzerinde çalışmaktı.
Bu yüzden çantalarımı topladım ve bir hafta içinde kendimi Paris’te Jean Nouvel’in ofisinde çalışırken, Jean ile etkileşimde bulunurken ve bu ilginç proje üzerinde çalışırken buldum. Ancak proje durdu ve Jean’in Norman Foster ile yürüttüğü bir proje üzerinde çalışmak için Londra’ya taşındım. Bu deneyim de çok farklı mimarileri bir araya getiren harika bir deneyimdi. Onlarla iki buçuk, neredeyse üç yıl geçirdikten sonra Estonya Ulusal Müzesi için bir yarışma buldum.

LM: Platform’da yayınladığımız ve Archmarathon’da ödül alan ilk çalışmanızı hatırlıyorum!

LG: Bu açık bir yarışmaydı ve ben her zaman yarışmalara bakmakla çok ilgilendim. Çok gençtim, 25 yaşındaydım, fırsatları araştırıyordum ve sonra Estonya’da 40.000 metrekarelik bu muhteşem Ulusal Müze’yi buldum. Ülke hakkında fazla bir şey bilmiyordum ama savaş ve Sovyet işgali yaşamıştı, aşina olduğum çalkantılı bir tarih. Müzeyi, ulusal bir müzeye karşı çok etnografik ve açık bir yaklaşımla, sürekli olarak kimliklerini üretecekleri bir yer olarak tanımladılar, bu çok ilginçti.
Bu projeye nasıl yaklaşacağımı merak ettim ve bazı arkadaşlarıma önerdim. O zamanlar eski ortaklarımla, Jean Nouvel’in ofisinde ve Londra’daki başka bir şirkette çalışan meslektaşlarımla tanıştım. Bu yarışmayı yapmayı önerdim ve kazandık. 26 yaşında sözleşmeyi imzaladım ve Estonya’ya vardım. Bize baktılar ve düşündüler ki, Tanrım, Pompidou’yu kazanan adamlardan bile gençler.
Harika bir deneyimdi çünkü bir ulus için çok önemli olan bir projeyi yapılandırmayı içeriyordu. Hükümetle çalıştık ve Estonya ve Fransa’da projeye liderlik edebilecek bir ekip kurduk. Projenin ulusal önemi ve önemli bütçesi göz önüne alındığında, bu tür projeler için normal olan 10 yıl sürdü. Bu bina üzerinde çalışırken, Quai Branly tamamlanıyordu ve Louvre Abu Dhabi de yapım aşamasındaydı. Bu, önemli mimari projelerin bazen ne kadar uzun sürebileceğini gösteriyor. Bu projeyi teslim ettikten sonra, eski ortaklığı yeniden kurdum ve dönüştürdüm ve ardından 2016’da kendi ofisimi kurdum.

LM: Ve sonra yeni bir hikaye başladı. Çok ilginç çünkü şimdi, hikayenizi her dinlediğimde, neden arkeoloji kelimesini bu kadar sık ​​kullandığınızı anlıyorum. Savaş sonrası arkeolojisi mi yoksa geleceğin arkeolojisi mi? Bu kelimeye neden bu kadar takıntılı olduğunuzu görmek çok ilginç. Ve size bu sayı için, hafıza kelimesini anahtar başlık olarak tutmaya karar verdiğimizi söyleyeceğim, ki bu mükemmel çünkü bir bakıma bugün yeni nesil mimarlar, çağdaşın hafızası ve arkeoloji teriminin yeniden tanımlanması konusunda değişen bir fikirle çalışıyor, geçmiş yüzyılın kalıntılarına bakıyor. Beyrut’ta inşa ettiğiniz ilk bina, katmanlı ve çelişkili bir alandaydı. Estonya’da, savaş sonrası dönemden kalma mevcut bir binadan başlayarak bir müze tasarladınız ve hepimiz kalıntılarla, çağdaş kalıntılarla uğraşıyoruz. Bu konuda ne düşünüyorsunuz?

LG: Evet, arkeoloji kavramı Beyrut’ta büyümemle ortaya çıktı. Beyrut’ta her yeni bir şey inşa ettiğinizde, geçmişin arkeolojilerini keşfediyorsunuz, bu da mimarinin Dünya ile nasıl bağlantılı olduğunu düşünmemi sağladı. Aşınarak yok oluyor ve tekrar Dünya oluyor. Arkeolojiden bahsettiğimde, mimarinin sadece yerinde duran bir nesne olmadığı, aynı zamanda yerinden ortaya çıktığı, ne olduğunu izlediği ve ortak bir bağ oluşturduğu, yapıyı çevresiyle ördüğü bir düşünce sürecinden bahsediyorum. Bu yaklaşım, çevreyi daha geniş bir anlamda ele almamızı sağlıyor; bir kaynak, toplumsal bir yapı ve politik bir dinamik olarak; mimariyi bu unsurların biçimsel özü haline getiriyor.
Düşüncedeki bu karmaşıklık bugün çok önemli çünkü hayatlarımızın karmaşıklıklarını somutlaştırmamıza ve benimsememize ve bunları uygulamalarımıza entegre etmemize yardımcı oluyor. Çeşitlilikle ve dünyaya açılmakla ilgili. Bellek sorunu da çok önemli, özellikle de hem insanlar olarak hem de günümüz dünyasının daha geniş bağlamında her zaman kimlik arayışında olduğumuz Beyrut’ta. Bellek, inşa edilmiş alanlardaki fiziksel belleği ve atalarımızın belleğini içerir ve çevrenin, doğanın ve DNA’mızın sürekliliği olduğumuzu gösterir.
Bu bakış açısı, mekan algımıza derinlik kazandırır ve mimariye diyalog kapasitesi getirir. Mimariyi anıların bir kuluçka makinesi olarak düşündüğümüzde, insanlarla daha fazlasını paylaşabiliriz. Örneğin, Beyrut’taki Taş Bahçe projesi, savaşın yaşanmış anlarından, kurşun izleriyle dolu şehirden ve şehrin belleğini mimari aracılığıyla yeniden canlandırma fikrinden ortaya çıktı. Bunu yaparak, amneziye ve savaşın tekrarlanmasına yol açabilecek olan savaşı unutma olasılığına karşı savaşırız. Mimarlık, bu belleği yalnızca yüzeyde değil, aynı zamanda yaşamı özünde bütünleştirerek daha olumlu bir şeye dönüştürebilir; doğayı içine katarak, dışarıyı dairenizden nasıl gördüğünüzü değiştirerek ve mimari zarf aracılığıyla ilişkileri dönüştürerek.

LM: Artık hafızanın nostalji olarak kullanılması söz konusu değil, hafızanın politik bir araç olarak kullanılması söz konusu.

LG: Bu politik bir araç ve aynı zamanda hassas bir araç. Duyguları ve duyuları çevremize geri getiriyor ve bunları iş yapma biçimimizin merkezi haline getiriyor. Hatalarımızı sık sık tekrarladığımız şekilde, dünyadaki güncel olaylara baktığımızda, anılarımızı canlandırmak, tarihimizi canlandırmak ve daha derinlemesine bilgi edinmek her zamankinden daha gerekli. Bence mimari, bilgiyi yaymak ve tarihi somutlaştırmak için bir araç olarak, bir yerdeki olaylar ve olanlar hakkında konuşabilir veya inşa edilme biçiminde diğer mekansal ilişkilere atıfta bulunarak yeni sosyal ilişkiler geliştirebilir. Örneğin, Beyrut’taki binayı deneyimleyen birçok kişi, bunun kendilerine tanıdık geldiğini söyledi. Bu demirleme hissi, Estonya’nın havaalanıyla ilişkisi gibi, bir yerin derin hafızasıyla ilgilidir. Bu, yerin tarihiyle ilgilidir – Sovyet eski bir askeri hava üssü – ve bir binanın o yere inen uçakların geçmişini nasıl somutlaştırabileceğiyle ilgilidir. Müzenin girişi, konsol ile uçağın kanadı haline gelerek, bir bakıma o tarihi resmen somutlaştırıyor.

LM : Çalışmalarınızdan bazılarını, Beyrut’taki kuleyi, Paris’teki ahşap kuleyi, Serpentine pavyonunuzu, Suudi Arabistan’daki çağdaş sanat müzesi için yeni projenizi ve yakın zamanda gördüğüm diğer çalışmalarımı ele alırsam, çağdaş anıtlar fikrini yeniden şekillendirmek üzerinde çalıştığınız fikrine kapılıyorum, biliyorum ki bu zor bir kelime, ancak bu arada, hala bunun üzerinde düşünmeleri gerekiyor çünkü bir anıt, bir şekilde bir nesli, bir topluluğu somutlaştıran ve bir hiyerarşi, bir anlam, fiziksel bir hiyerarşi, sembolik bir hiyerarşi, kentsel bir hiyerarşi veren bir yerdir ve tüm çalışmalarınız bununla ilgiliydi. Bir topluluk için yeni bir kurum tasarlamanın ne anlama geldiği fikrini şekillendirirken, aynı zamanda toprağa, hikayeye, tarihe kök salmış, ancak aynı zamanda ileriye, önünüze bakan bir şey tasarlamak. Peki bugün bir anıt fikri üzerine nasıl düşünebilirsiniz? Bir mimar için böylesine zor ama gerekli bir kelimeyle başa çıkmak ne anlama geliyor?

LG: Evet, yani bilmiyorum. Zihnimde, bir anıt hakkında düşündüğümde, çok durgun bir şeyi somutlaştırıyor. Her zaman anıtları ve aktif anıtları, anıtları daha çağdaş bir şekilde yankılayarak nasıl yeniden düşüneceğimi ve yaratacağımı düşünüyorum. Mimariyi bir dizi referans noktası, sessizlik ve zaman çizelgeleri içinde açıklıklar yaratan anlar olarak görüyorum. Mimari sizi durdurup düşündürebilir. Anıtların yapması gereken şey budur – sizi durdurur, düşündürür ve ilişkileri bir araya getirmek ve yeniden kurmak, onları farklı şekilde şekillendirmek ve odak noktalarına izin vermek için referans noktaları haline getirir.
Ancak mimarinin bir varlığı, bir aurası olması, ancak çözülme, kaybolma, orada olma ve orada olmuş olma kapasitesine sahip olmasıyla da ilgileniyorum. Örneğin, deri üreticisi Hermès için yarattığım son proje endüstriyel bir binaydı. Genellikle, bu binalar çok işlevsel ve sıradandır, genellikle metalden inşa edilirler. Endüstriyel bir binanın ne olabileceğini ve ona nasıl onur kazandırılacağını sorguladım. Endüstriyel mimariyi farklı bir şekilde inşa edip, bu binaların bulunduğu manzaralara güzelliği geri getirip getiremeyeceğimizin bir yansıması haline geldi.

Mimarideki bu varlık ve yokluk ikiliği ilgimi çekiyor. Çevrelerinin güzelliğini artıran ve hem varlığı hem de yokluğu bünyesinde barındıran endüstriyel binalar yaratabilir miyiz? Bu, mimaride araştırdığım şeyin özüdür.

LM: Mimarinizin gerçeklik hakkında açık bir soru olması fikrini seviyorum, bu her zaman görünürde sorgulanabilir olmayanı yeniden düşünmenin bir yoludur. Her tipoloji bir kültürel kanıt biçimidir. Dolayısıyla kültürel boyutu değiştirdiğinizde, mimariyi tasarlama biçiminizdeki bakış açısını da değiştirirsiniz, bu da içinde yaşadığımız zaman için çok önemlidir, çok acil, çok önemli olan açık sorulu bir zaman. Ve bir bakıma, mimarinin politik bir araç olduğu konusunda tamamen hemfikirim, ancak bu arada, zamandaki bir değişime farklı bir cevap verme yolu mu?

LG: Evet, bize farklı bir cevap veriyor. Ayrıca mimarlar olarak sürekli olarak bir yol ayrımında olmamızı, acil durumlarla başa çıkarken yeni şeyler yapmanın yollarını öngörmemizi sağlıyor. Bugün iklim değişikliği, savaşlar ve göç gibi sorunlarla karşı karşıyayız ve toplumumuzda daha aktif olmak ve daha az seçkinci üreticiler olarak görülmek için daha fazla aracı nasıl edinebileceğimizi merak ediyoruz. Bu önemli bir soru: Nasıl hareket edebilir ve yeni şeyler yapmanın yollarını nasıl etkinleştirebiliriz?
Örneğin, bugün kaynaklar sorusunu ele alalım. Ne tür malzemeler kullanabiliriz? Daha fazla biyolojik kaynaklı ve jeo-kaynaklı malzemeleri nasıl dahil edebiliriz? Ayrıca endüstrileri daha sürdürülebilir malzemelere doğru hareket etmeye teşvik etmeliyiz. Bu yaklaşım yalnızca mevcut zorlukları ele almakla kalmıyor, aynı zamanda mimarlık ve endüstrilerde daha sürdürülebilir uygulamalara doğru bir kaymayı da teşvik ediyor.

LM: Evet, bu da bir diğer acil argümanın konusu. Sürdürülebilir düşünmek bugün ne anlama geliyor? 30 yıl sonra, artık teknik bir konu değil, kültürel bir yaklaşım, kaynakları kullanmanın farklı bir yolu ve ayrıca farklı olan bir binanın ömrünü tanımlamak. Ebedi bir şey değil, ancak bir şekilde çok cömert ve değişen bir şekilde ihtiyaçlarımızı takip eden bir şey. Son zamanlarda, sürdürülebilirliğin malzemeler üzerinde çalışmanın bir yolu olduğu fikri üzerinde çok, giderek daha fazla çalışıyorum diyebilirim. Yani malzemeleri farklı bir şekilde sorgulamak.

LG: Sürdürülebilirliğin sadece ekolojiden ibaret olmadığını düşünüyorum. İnşa etmenin değerli olması gerekir. Bir binayı tasarlamak ve inşa etmek için harcanan enerjiyi ve bunun çevre üzerindeki etkisini her zaman düşünürüm. İnşa etmeye karar verdiğinizde, buna değmelidir. Bu çabanın sonunda bir değeri olmalı ve inşaatın etkisi olumlu olmalıdır. Enerji tüketimi, karbon ayak izi ve malzeme kullanımı ve inşaat süreçleri boyunca bilgi üzerine inşa etme kapasitesi de dahil olmak üzere çevresini olumlu şekilde etkileme sorumluluğu vardır.
Bütünsel düşünmeyle ilgilidir. Sürdürülebilir olmak için sadece ahşapla inşa etmekle ilgili değil; aynı zamanda sosyal sürdürülebilirlikle de ilgilidir. Bunu Hermès için tuğla binayı inşa ettiğimizde daha da fark ettim. Proje, bölgede unutulmuş bir tuğla yapım tekniğini canlandırmak, tekrar tuğla ile inşa etmek için zanaatkarlarla çalışmak ve yerel olarak malzeme tedarik etmekle ilgiliydi. Tüm inşaat, zanaatkarların inşaat bilgisini mevcut teknolojilerimizle birleştirerek etkileşimli hale geldi. İnsanların rahat bir şekilde çalışmasını ve işyerlerinin tadını çıkarmasını sağlayan güzel bir mimari deneyim yarattı.
Bu denge bize, olumlu etkiye sahip mimariler yaratılabileceğini öğretiyor: Düşük karbonlu, pozitif enerjili, enerjiyi çevreye dağıtan ve dünyadan çıkan. Mutlaka yüksek teknolojili veya yabancı görünmesi gerekmiyor; sürdürülebilir ve toplumsal açıdan sorumlu uygulamalara dayanmalı.

LM: Temel olan sosyal sürdürülebilirlik fikriyle çok ilgileniyorum çünkü topluluklar için farklı proje binaları tasarlıyorsunuz. Serpentine Pavilion’unuzu hatırlıyorum ve muhtemelen Bahreyn için tasarladığınız yeni Osaka Pavilion’un başka bir topluluk binası olacağını ve müzenin de çalışmalarınızın başka bir örneği olduğunu düşünüyorum. Öyleyse bugün cömert binalar hayal etmenin çok önemli olduğunu düşünmüyor musunuz? Yani, cömertliğin olduğu yerde inşa etmek, diyelim ki… 20. yüzyılda fikir ‘form işlevi takip eder’ ise, bugün form cömertliği takip eder derdim, bu da olasılıkları tam olarak bilmeden sunmanın farklı bir yeteneği anlamına gelir.

LG : Evet ve cömertlik aşırılıkla ilgili değildir. Cömertlik benim için esasen özenle ilgilidir – bir yerdeki insanları özenle inşa etmek ve kucaklamak, sıcaklık, samimiyet getirmek ve insanları bir araya getirmek. Bu mimarın egosu veya imza mimari ile ilgili değildir; bir yerdeki insanlar için derin bir esenlik sağlamakla ilgilidir. Bana göre Serpentine Pavyonu buna örnektir. Neredeyse etrafındaki doğanın bir ölçüsü olan, dışarıyla birlikte ruh halini değiştiren ve insanların aynı masanın etrafında oturmasına izin veren dingin bir ortamdır. İnsanlar onu günlük bir yer olarak kullanıyordu, geliyor, gidiyor, yazıyor, oynuyor, çalışıyordu…
Osaka’da bunu daha da fark ettim. Proje, Japon inşaat bilgisiyle Bahreyn kültürünün kesiştiği noktaları araştırmaktan ortaya çıktı. Bu geçici pavyon için inşaatta kullanılan tüm malzemeleri yeniden kullanabilmemiz ve onları tekrar ekonominin bir parçası haline getirebilmemiz önemliydi. Hem Japon hem de Bahreyn kültürlerinin ahşap işçiliği, tekneler ve denizle ilgili ortak bir tarihi vardır. Müteahhitlerle tanıştığımda, fuardaki genel gergin inşaat ortamına rağmen, bu projeyi inşa etmekten mutlu ve sevinçliydiler. Bu benim için çok önemli. Bana bundan hoşlandıklarını ve onunla özdeşleştiklerini söylediler. İnşaatçılar, üreticiler ve topluluk, kendileri için yapılmış mimariyle özdeşleşmeli.
Bu projede hiçbir şey lamine edilmedi; sadece bir araya getirilmiş ahşap elemanlar var. Genellikle çok fazla atığın oluştuğu fuarlarda, burada hiçbir şey israf edilmeyecek. Pavyonun temeli çok hafif. Bu topluluk hissi sadece binayı nasıl kullandığınızla ilgili değil, aynı zamanda mimariyi yapma ve inşa etme süreciyle de ilgilidir. Bu diyalog, bina manzaralarımızda sıklıkla görünmez hale gelir.

LM: “Neşe” kelimesini her zaman kullanıyor olmanızı seviyorum çünkü bence şu anda çok gergin bir dünyada yaşıyoruz. Yani, gerginlik hissediyoruz. Gerilimin günlük olduğu ve aynı zamanda endişelerin olduğu bir tarih evresine giriyoruz. Ve bu yüzden mimarinin neşeyle birleşmesinden bahsetmek bence çok önemli çünkü muhtemelen mimarlar olarak politik olmamızın, mutluluk yaratmamızın, topluma umut verecek bir şeyler üretmemizin en iyi yolu bu.

LG: Evet ve Luca, bence mutluluk, neşe ve güzellik insanları bir araya getirmenin, uçurumları kapatmanın ve şiddetsizliği teşvik etmenin yollarıdır. Saygı ve onur hissettiğiniz bir yerde olduğunuzda, bir insan olarak kendinizi daha dingin hissedersiniz. Bu, bizim ölçeğimizde diyaloglar açmakla ilgilidir – elimizden gelenin en iyisini yapmakla. Bunu başarabilirsek, harika olur.

LM: Ve geri döndüğünüzde sizi Avrupa’da görmeyi dört gözle bekliyorum. Ve Osaka için bol şans. Expo ne zaman açılacak?

LG: O da gelecek sene olacak.

Luca Molinari’nin metni

Altyazılar ve Fotoğraf kredisi (yukarıdan aşağıya)

– Kapak, Lina Ghotmeh Portresi – fotoğraf Hannah Assouline
– Lina Ghotmeh Portresi – fotoğraf Harry Richards
– Estonya Ulusal Müzesi, Tartu, Estonya, Etnografya Müzesi – Fotoğraf © Takuji Shimmura, DGT izniyle 2006-2016
– “Precise Acts”, Atelier Hermès, Fransa, © Lina Ghotmeh – Mimarlık – Fotoğraf © Iwan Baan, © Hermès, 2019-2023
– “A table”, Serpentine Pavilion, Londra, Birleşik Krallık, © Lina Ghotmeh – Mimarlık – Fotoğraf © Iwan Baan, İzniyle: Serpentine 2022-2023
– “Stone Garden”, Beyrut, Lübnan, Housing and Mina Art Foundation, © Lina Ghotmeh – Mimarlık – Fotoğraf © Laurian Ghinitoiu, 2011-2020
– Bahreyn Pavyonu, Osaka Expo, Osaka, Japonya, © Lina Ghotmeh – Mimarlık, 2023-2025