Antifaşist Mimari, kolektif bir siyasi gelecek için yeni uygulama biçimleri öneriyor.

Andrew Santa Lucia, Daniel Jonas Roche ve Lane Rick’in kaleme aldığı “Antifaşist Mimari” kitabı| Park Books | 40 dolar

Şu an faşizm karşıtı olmak için popüler bir dönem. “Faşizm Karşıtı Mimari” kitabının yazarları , The Architect’s Newspaper’da haber editörü olan Daniel Jonas Roche ve Portland State Üniversitesi’nde mimarlık profesörü olan Andrew Santa Lucia için , faşizm karşıtı mimarinin amacı sadece içinde bulunduğumuz sinsice ilerleyen otoriterlik döneminden sağ çıkmak değil, aynı zamanda mimarinin rolünü, anarşist sosyalizmin tarihsel süreciyle ütopik dünya komünizmine ulaşmanın bir aracı olarak tanımlamaktır. Bu, şu hatırlatmayı da içeren pembe bir tablo: “Geç neoliberalizmde (ve geç faşizmde), tam insan özgürlüğünün sadece haklı bir dava değil, aynı zamanda en rasyonel dava olduğunu da hatırlamalıyız .” Açıkçası, bu, mimarinin gelecek hafta ne yapması gerektiğine dair bir kılavuz değil.

Özünde, Antifaşist Mimari, mimariyi basit insan değerlerine yeniden bağlamaya yönelik kapsamlı bir çağrıdır. Bu yeterince yaygın görünebilir; ancak, gökyüzümüzü dolduran binaların aslında bizim için veya hiç kimse için olmadığına dair artan bir farkındalık var. Manhattan’ın büyük ölçüde boş, kalem inceliğindeki kuleleri insan yerleşimini taklit ediyor ancak aslında uluslararası küresel elit için gayrimenkul yatırım getirisi üreten yapılar. Ve başka yerlerde, yapay zeka veri merkezleri insan içinmiş gibi davranmaya bile tenezzül etmiyor. Kitap, inşa edilmiş çevrenin kıtlık koşullarını artırmak için nasıl yeniden şekillendirildiğine dair son derece eleştirel bir analiz sunuyor.

Faşizm, kamu ve özel alanlar arasındaki ayrımı ortadan kaldırmayı amaçlayan, şiddet içeren yayılmacı ve diktatörlük ideolojisi olarak tanımlanır. Kitap, özelleştirilmiş, piyasa yanlısı ekonominin faşizmle bağlantılı olmadığını savunan merkezci ve gericilerin argümanlarını çürütüyor ve ideolojinin kurucu belgelerinde Mussolini’den şu alıntıyı yapıyor: “Faşizme daha uygun bir şekilde Korporatizm denmelidir, çünkü devlet ve şirket gücünün birleşmesidir.” Dolayısıyla, kapitalizm ve meta, insanlığı ve mimari ifadeyi yozlaştırmıştır ve bu eleştiri bizi Karl Marx ve Manfredo Tafuri’nin yörüngesine yerleştirir; burada mimari, onu üreten siyasi ekonominin güçlerine tamamen bağımlıdır ve açıkça politiktir.

Kitabın üç bölümden oluşan yapısı, anti-faşist mimarinin teorik temellerini ortaya koyarak başlıyor, ardından anti-faşist mimari ve mimarların örnek olay incelemeleriyle devam ediyor ve bu örneklerin dünyada nasıl uygulanabileceğine dair incelemelerle sona eriyor. Bu süreçte, analiz estetik ahlakçılığın kritik sorularını ve karşı hegemonyacı bir mimarinin nasıl işleyebileceğini derinlemesine inceliyor. Bunlar görkemli, buyurgan ve ütopik fikirler gibi okunabilir, ancak kitap, anti-faşist mimarları ve binalarını titrek ama vakur kırmızı kalem darbeleriyle tasvir eden Lane Rick’in çizimleriyle güzel bir alçakgönüllülük ve samimiyet kazanıyor.

Yeni Pedagojiler

Bu çizimlerde tasvir edilen anti-faşist mimarinin ortak bir tarzı veya malzeme kullanımı yoktur. Toplumsal bir misyon ve devrimci mücadeleye dayalı bir temel, giriş şartıdır. Solcu hükümetler tarafından sipariş edilen mimariye ve mimarların en fazla dolaylı olarak dahil olduğu Kara Panter Partisi’nin ücretsiz kahvaltı merkezleri ve tıp klinikleri ağları gibi siyasi hareketlerin taktiksel ve tepkisel mimarilerine açık bir odaklanma vardır.

Anti -faşist mimari olarak adlandırılan bir şeyden, reddetme ve inkar eylemleri beklenmelidir . Örneğin, Fransa’daki radikal anarşist ajitatörlerden oluşan OS Cangaceiros grubu, hapishaneler tasarlayan mimarları ezerek ve proje inşaatlarını sabote ederek tepki gösterdi. Daha geleneksel örnekler arasında, Avusturya’daki sosyal konut kompleksi Karl Marx Hoff (anti-faşist silahlı direnişin merkezi); anti-faşist anıtlar tasarlayan Yugoslavya’lı Svetlana Kana Radevic’in çalışmaları; ve İsrail Savunma Kuvvetleri bombalarıyla yerle bir edilen Gazze’deki Rashad Al-Shawa Kültür Merkezi yer almaktadır. Cezayir’de toplu konut projeleri ve yıkıcı devrimci planlama için kullanılan bir hamam tasarlayan Abderrahmane Bouchama gibi dekolonizasyonist mimarlar da hak ettikleri değeri görüyor.

Profillenen mimarların yaygın olarak öğretilmemesi, özellikle de ekonomik erişilebilirlik ve konut krizlerinin, mimari haleflerinden daha radikal tasarım ve politika değişiklikleri için kamuoyunda talep yarattığı bir dönemde, pedagojik bir ihmaldir. Ortaya çıkan şey, açık ve ilham verici bir incelemedir ve bu dersler, geçmiş mücadelelerin tarihini ve zaferlerini bilmemekten kaynaklanan nihilizm ve umutsuzluğa karşı güçlü birer koruma kalkanıdır. Ancak çok daha ileri gidilebilir. Bu binaların altında yatan siyasi yönelim, program, malzeme ve detayda, ayrıntılı tasarım seçimlerini nasıl belirledi? Müşteriler, tasarımcılar ve inşaatçılar kendilerini ne ölçüde birleşik bir anti-faşist cephenin parçası olarak gördüler? Mimarlar, tasarım vizyonlarını toplumsal özgürleşmenin daha geniş hedeflerine nasıl tabi kılmak zorunda kaldılar? Roche ve Santa Lucia, bu hikayenin geri kalanını anlatmak için muhtemelen en uygun kişilerdir.

Bulanık hatlar

Yazarlar, bu “bekleyen kanon”un yerini alan açıkça faşist mimariye karşı sert ve bazen keyfi bir çizgi izliyorlar. Analizleri, faşistler tarafından tasarlanan ve onlar için inşa edilen mimarinin (başta Giuseppe Terragni olmak üzere) akademik incelemelerine ve takdirine karşı çıkıyor ve binanın biçimsel ifadesini doğrudan inşa edildiği zamanki siyasi hizalanmasıyla eşleştirerek, solcu bir estetik ahlakçılık türüne ulaşıyor. Burada, estetik kınama ahlaki kınamayla birlikte gelmelidir. Ancak doğru ahlaki çerçeve içinde (faşizm kötüdür ve faşistlerin faşizm yapmasına yardımcı olan her bina bir vebadır), yazarların anti-faşist mimariden anlamayı arzuladıkları ideoloji ve biçim arasındaki aynı bağlantılar faşist mimaride de devam eder ve öğretici olabilir.

Siyasi yapılar ve binaları nasıl sahiplendikleri zamanla değişir ve kitabın ahlakçı yaklaşımı bu diyalektik için yeterli alan bırakmaz. Salvador Allende’nin demokratik sosyalist hükümeti döneminde Şili’de inşa edilen ve faşizm karşıtı mimarinin bir örneği olarak kutlanan Gabriela Mistral Merkezi’ni ele alalım. Ancak tamamlanmasından dokuz yıl sonra ve Allende’nin CIA tarafından sağcı bir darbeyle devrilmesinden sekiz yıl sonra, diktatör Augusto Pinochet burayı güvenlik aygıtının tetikçileri için bir karargâha dönüştürdü. Terrangi’nin çalışmasında olduğu gibi, burada da başlangıç ​​noktası, sonrasında olanlardan daha önemli görünüyor. Özgürleşmiş, faşizm karşıtı bir gelecekte, ters süreç daha yaygın olacaktır; sınıf ve ırk temelli hiyerarşinin simgeleri, halkın şehrinin unsurları olarak yeniden sahiplenilecektir. Ancak faşizmin damgası bu yerleri hâlâ gölgeleyecek ve biçimsel niteliklerinin analizini engelleyecek mi? Bu, mimarinin tek önemli projesi haline geldiği bir anda faşizm karşıtı mimari için bir kayıp gibi görünüyor.

Peki geleceğin anti-faşist mimarisi nasıl görünecek? Yazarlar, piyasa tanımlı olmayan bir maksimalizm ruhunu savunuyorlar; kıtlık sonrası bir biçimsel bolluk durumu, kendini bir meta olarak kanıtlamak zorunda değil. Bu hiçbir şekilde kural koyucu bir yaklaşım değil; bu da, henüz tam olarak deneyimleyemediğimiz herhangi bir yeni ideolojik mimari temeli tanımlamanın gerekli bir sınırlamasını vurguluyor: dürüst bir değerlendirme, belirli biçimsel özellikler konusunda net bir rehberlik sunmayacaktır.

Yazarlar, “Antifaşist mimariyi hayal etmenin tek sınırı, insan yaratıcılığının sınırları olacaktır” diye yazıyorlar. “(Yani, bu yazarlar faşist mimarinin nasıl görünmesi gerektiği konusunda endişelenmiyorlar ki bu, bir manifesto için ironik bir durum.)” Daha sonra, faşist bir mimarinin “herhangi bir hayatta kalma eylemi gibi görünmesi gerektiğini, yani öncelikle devlet şiddeti veya eylemsizliğinin yarattığı somut ihtiyaçlara yanıt vermesi gerektiğini” yazıyorlar . Kısacası, faşist mimari, insanları besleyen, barındıran veya onlara neşe, dinlenme, bakım ve dayanışma anları getiren her şeydir.

Mimarlık İşletmesi

Roche ve Santa Lucia’ya göre, bunu gerçek dünyada gerçekleştirmek, devlet gücünün dışında, karşı hegemonyacı bir proje yürütmek anlamına gelir; bu proje, müşteri sınıfı tarafından kesinlikle görmezden gelinecek, alay konusu olacak ve fonlardan mahrum bırakılacaktır. Bu, sosyalist anarşizm ve karşılıklı yardımlaşma uygulamalarını mimariye uyarlamak demektir, çünkü bu amaçla inşa etmeye istekli ve yetenekli bir devlet aygıtı veya piyasada büyük bir aktör bulunmamaktadır.

Sosyalizmin anarşist akımı, solun içindeki hizipsel çekişmelerde genellikle marjinal bir varlık olarak kalır, ancak Roche ve Santa Lucia burada bu akımı uyguladıkları için takdir edilmeyi hak ediyorlar. Mimari, bizi bu krize getiren siyasi ekonomiye o kadar derinden karışmış durumda ki, onu bu bağdan koparmanın maliyeti büyük olacak ve mimari pratiğini en temel parçalarına kadar parçalayan istikrarsızlığa ve çözülmeye yol açacaktır. Geriye kalan şey, belki de insanların ellerindeki kaynakları topluluklarının en acil ihtiyaçlarını karşılamak için organize eden ağları olabilir: karşılıklı yardımlaşma pratiği. Bu nedenle, en az açıkça “mimari” projelerden bazıları (Manhattan’ın Aşağı Doğu Yakası punk’larının karşılıklı yardımlaşmaya tahsis ettiği ABC No Rio işgal alanı gibi), mimariyi anti-faşist çizgilerde yeniden icat etmenin en uygulanabilir yolları gibi görünmeye başlıyor.

Mimarlar için, faşizm karşıtı bir mimariye katılmak, vazgeçmek zorunda kaldıkları bir dizi şey gibi görünebilir: kapitalist müşteri sınıfının isteklerini yerine getirmekten elde edilen prestij, tasarımcıları karmaşık halklarından ayıran zanaat gelenekleri ve tasarım sorunlarının güzel bir nesneye rahatça çözülmesi. Ancak bu, kendi utanç verici ahlaki katılığını dayatıyor gibi görünse de, Roche ve Santa Lucia’nın tezlerini yerleşik mimari teoriye (Jameson, Tafuri, vb.) dayandırmaları dikkat çekicidir. Bu, duvara sprey boyayla yazılmış bir manifesto değil, ancak bu ortam seçimi, (kurgusal) faşizm karşıtı süper askerlerin lejyonunu kitap turuna getirmek için daha iyi bir yol olabilirdi. Sonuç olarak, buradaki araçlar ve yöntemler disiplinle uzlaşmacıdır.

Roche ve Santa Lucia, mimariyi özel bir uzmanlık alanı olarak değil, insan faaliyetinin ve yaratıcılığının tüm yelpazesiyle bütünleşmiş bir mekânsal uygulama olarak resmediyorlar. Burada mimari, ekmek pişirmeye benziyor. Birçok insanın yapabileceği ve bazı insanların olağanüstü derecede iyi yapabileceği son derece önemli bir iş. Her iki durumda da bu başarı özellikle istisnai olarak kabul edilmiyor. Bu, bazılarına özgürleştirici, bazılarına ise aşağılayıcı gelebilir. Her iki durumda da, mimarların yaşadığı çözülme ve yeniden yapılanma, mesleğin kendisinin çok ötesindeki güçlerin ürünü olacaktır. Roche ve Santa Lucia’nın bundan oldukça memnun oldukları tahmin ediliyor.

Zach Mortice, tasarım ve kamu politikası kesişimine odaklanan, Chicago merkezli bir tasarım gazetecisi ve eleştirmenidir.